[사회학]유물론의 이해

소개글

[사회학]유물론의 이해에 대한 보고서 자료입니다.

목차

루카치, 아도르노, 뷔르거의 견해

루카치(Georg Lukacs)

아도르노(Theodor W. Adorno)

뷔르거(Peter Burger)

아방 가르드(Avant-garde)와 대중주의

본문내용

느 정도 이데올로기적이라는 사실에 대해서는 공감대가 형성되어 있는 듯하다. 그것은 미술의 Kitsch화 현상을 저질적 문화의 구조로 보면서 예술의 후원자와 작가의 관계 내에서 형성된다고 보고 있다. 일반적으로 예술의 후원자는 예술가의 실제적인 작품 행위에 대해 직접적인 간섭을 하리라고 생각하지는 않는다. 그러나 다른 모든 사회적 조직체가 중립적이지 않기 때문에 어떤 예술가는 후원을 얻는데 성공하고 다른 예술가는 실패하는 것이 그들이 행하는 작업과 소비자의 취향이 유관하다는 것을 나타낸다. 다시 말하여, 어떤 미술작품이 판매되고 성공적으로 대중의 호응을 얻게 된다면, 그것은 다양한 사회적 구조와 과정을 통해서 가능한 것이지 단지 그 작품이 미적 의미에서 '좋은' 예술이기 때문은 아니라는 것이 현실이다. 그러므로 작가들은 '유일한 어떤 것'을 제작하는 것이 아니라 다수의 만족을 채우는 경향을 수용하게 된다. 여기에서 '새로운' 시도로서 Avant-garde는 감정상의 '새로와' 보이는 색조를 띄우고 역사적 빈곤을 자랑스럽게 제시하는 '새로운' 형태의 깊이 없는 작품으로 대중의 눈을 사로잡는 것이다. 강력한 소수에 의해 그들의 교양과 지배적인 힘을 과시하던 공식예술은 평범한 다수의 영향권으로 전환된다. 한편 어떤 작가들은 부르주아와의 유착에서 탈피하여 이념적 혼란과 폭력 가운데 예술이 계속 진전할 수 있는 통로를 갈망한다. 여기에서 아방가르드는 스스로가 제시한 범주의 모호함을 느끼게된다. 아방가르드는 의도적으로 예술의 범위를 절대표현으로 축소시키고 많은 사람들의 호응도를 상승시키려 시도한다. 그리고 주체가 지닌 순수지향의 '예술을 위한 예술'(l'art pour l'art)을 해체하는 방법으로 타자에 의존 하게된다. 그것은 자기소외를 만드는 역사적 Avant-garde9)나 정지된 아카데미에서 벗어나 새로움을 추구하는 변화를 의미하지만 작품자체에서는 수준향상이 아니라, 오히려 대중예술의 유치함을 과장할 뿐이다.
아방가르드와 네오 키취를 차용한 Avant-garde의 연결점은 변증법적 유물론에 근거한다. 그것은 모더니즘에서 미술을 삶과 분리된 독립체계로 인식하고있으며 다다와 같은 전위적 성향이 추구하는 예술을 삶 자체로 환원하려는 노력과 다른 모습을 제시하게된다. 사회 진화에 따른 예술 형식의 변화는 오히려 사회에 대해 수동적이며 비판적인 미술의 쇠퇴기를 맞게된다. 새로운 Avant-garde는 작품의 중심을 첫째, 사회변화에 따른 수용자의 다양화와 가치체계의 전환을 제시하면서, 둘째, 작품을 직접적으로 제작하지 않고 대중의 욕망을 선택함으로써, 예술 내적인 면 보다 외적인 면에 치중한다. 한편 셋째로, 현실에 대한 해석적, 비평적 관점을 제시 하려하지만 그것들은 외부의 대중의 선호도에 비해 힘을 지니지 못한다.
이러한 현상의 결과는 유일성의 반발과 다양성자체가 중요한 정점으로 나타나게된다. 제도적 예술에 대해서 급진적인 거부를 취하는 새로운 가치는 역사적 Avant-garde도 위협한다. 즉 사회변천에 따른 다양한 작품의 출현은 '차이' 자체가 그 기반을 이룬다. 다다와 초현실주의 같은 그들의 선배들의 작품 방식을 허위와 위선으로 판정하려하며 비관습적인 재료, 제작방법, 그리고 관습적인 사회의 기준을 강력히 부정하는 대중적 미의식을 채택하였다. 전통 예술이 의존하고있던 통제된 제도에서 "떨어져 나온" 새로운 세대들은 서구미술의 비현실적인 이상주의를 비난하는 방법으로 미의식을 전면적 부정한다.
이와 같은 대중주의의 확산은 타자에 의존하는 새로운 깊이 없음을 낳게된다. 주체의 공적인 역사는 사라지고 타자에 의존하는 만족이 남는다. 그리고 주체를 상실하여야만 역사성의 빈곤은 더욱 확실하게 증명된다. 역사적 Avant-garde는 재현 방식의 변화이다. 그렇지만 순수와 유희적 예술과의 차이를 모호하게 제시하는 것은 예술이 지닌 비판성을 대중주의 안으로 스며들게 하여 소멸하게 한다. 따라서 새로운 Avant-garde에는 지적 이데올로기와 대중주의의 갈등이 남는다. 그들은 원칙주의자처럼 이기적으로 반항한다. 그렇지만 최근의 다양성은 본능과 이성의 결합을 추구하지만 이성이 주도하는 권력은 반복되고 있다. 변형되고 잡종이 되어 주체의 욕망에 의해 굴절된 보편성이 남아있다. 이제 역행은 심리 안에도 남아있다. 순수에의 갈망은 상상계이며 타자의 세계는 질서와 금기의 상징계로 전환된다. 이 두개의 교차는 서사의 구조로 현실적 삶을 반영한다. 그리고 대중성을 차용한 작가 자신이 그들의 작품에 대해 '예술이 아니다'라는 주장은 계속된 자기기만처럼 남는다.
프랑크 푸르트 학파란!!
M. 호르크하이머가 지도하기 시작한 후의 '프랑크푸르트 사회연구소'에 참가한 여러 학자들과 제2차 세계대전 후에 재건된 동 연구소에서 배출된 제2세대의 연구자를 포함한 총칭(總稱).
T.W. 아도르노, H.마르쿠제, W.벤야민, E.프롬, F.L.노이만 등을 비롯하여 제2세대 연구자인 J.하버마스, A.슈미트 등이 포함된다. 그들은 정통파 마르크스주의의 교조주의(敎條主義)에 반대하면서도, 어떤 의미에서든 마르크스의 동기(動機)를 계승, 그것을 S.프로이트의 정신분석학과 미국 사회학의 방법을 결합시켜 현대의 경험을 바탕으로 한 비판이론을 전개하였다.
나치스로부터 탈출, 미국으로 망명한 후에는 기관지 《사회연구》를 통하여 파시즘에 대한 사상적 저항을 관철하였고, 《권위와 가족》(1938) 《권위주의적 퍼서낼리티》(50) 등의 뛰어난 공동연구를 이룩한 외에, 서유럽 문명에 대한 근본적인 성찰(省察), 예컨대 《계몽의 변증법(辨證法)》(48)을 시도했다. 제2차 세계대전 후에는 관리사회(管理社會)의 문화라든가 지배적인 실증주의에 날카로운 비판을 가했고, 60년대의 국제적인 학생소요 때에는 마르쿠제를 비롯하여 신좌익적(新左翼的)인 현대사회비판론(現代社會批判論)으로 일약 각광을 받았다.
아도르노의 《부정적 변증법》(66), 프롬의 《자유로부터의 도피》(41), 노이만의 《비히모스》(42), 마르쿠제의 《1차원적 인간》(64), 하버마스의 《이론과 실천》(63) 《인식과 관심》(68) 등은 이들 연구성과의 일부이다.

키워드

유물론,   마르크스,   사회학,   아도르노