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소개글

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목차

Ⅰ. 서론

Ⅱ. 기독교(그리스도교)의 특성

Ⅲ. 기독교(그리스도교)의 기원

Ⅳ. 기독교(그리스도교)의 神(신)개념
1. 삼위일체 하나님
2. 성부 하나님
1) 그는 전능하신 주 하나님이시다
2) 그는 아버지 하나님이시다
3. 성자 하나님
1) 아들의 선재성(Pre-existence)을 보여준다
2) 아들의 독특성(Unique Sonship)을 보여준다
3) 아들의 성부와의 동질성(Oneness)을 보여준다
4) 아들의 메시아적 사역의 의존성을 보여준다
4. 성령 하나님

Ⅴ. 기독교(그리스도교)의 교육

Ⅵ. 기독교(그리스도교)의 성규범

Ⅶ. 기독교(그리스도교)와 미국식 자유주의
1. 리차드 니버
2. 라인홀드 니버

Ⅷ. 기독교(그리스도교)와 폭력
1. 폭력과 현실
1) 알제리 식민지 상황과 파농
2) 라틴 아메리카의 상황
2. 해방신학의 현실이해
3. 눌린 자를 위한 폭력의 선택

Ⅸ. 결론

참고문헌

본문내용

세계의 현실을 이분법적으로 나누어 이해한다. \"오늘의 역사는 이 박애(박애)의 건설을 저해하는 갈등으로 가득 차 있다. 이 시대의 가장 두드러진 현상은 인류가 압제자와 피압제자, 생산수단의 소유자들과 자기 노동의 성과를 탈취당하는 자들, 다시 말해서 서로 적대하는 사회계급으로 분열되어 있다는 것이다. 그러나 이것뿐이 아니다.
분열에는 대립과 투쟁과 폭력이 수반한다.\" 즉 \'계급투쟁\'의 구조에 따라 현실을 분석한다. 이처럼 이 세계의 현실을 지배계급과 피지배 계급으로 나누어 인식하는 것은 자연히 대접과 갈등을 전제하며 그에 따라 투쟁을 요구하게 된다. 그렇기 때문에 기독교계에는 계급투쟁으로 현실을 보는 해방신학의 시각에 대하여 비판하는 주장들이 많다. 무신론자인 마르크스에게 있어서는 투쟁의 전략으로 이 세계를 이분법적으로 설명할 수 있지만 그리스도인으로서는 그럴 수 없다는 것이다. 이에 대하여 해방신학자들은 다음과 같이 주장한다.
첫째, 사람들이 주장하는 종교적 신앙이 무엇이든지 간에 도덕적 견해가 어떤 것이든지 간에 계급투쟁이 있다. \"계급투쟁은 우리의 경제, 사회, 정치, 문화, 종교의 일부이다\" 그러므로 이 사실을 인정하지 않는 것은 자기기만이요, 남을 기만하는 것이다.
둘째, 기독교가 믿는 하나님은 가난하고 억압받는 자의 편으로 보는 것 역시 잘못이 아니다. 물론 하나님은 보편적으로 인류를 사랑하지만 하나님은 잃은 자를 찾으시고, 눌린 자를 해방시키시는 분으로 자신을 나타내셨다.
셋째, 계급투쟁을 말하는 것은 파괴하기 위함이 아니라 자유롭고 인간다운 사회를 형성하는데 있다.
3. 눌린 자를 위한 폭력의 선택
<폭력에 대한 최근의 신학적 논의>
폭력이란 물리적인 힘을 사용하여 사람이나 재산을 파괴하고 손상을 가져오는 것으로 흔히 이해된다. 그러나 폭력의 한계와 정당성에 대하여 논란을 벌이려고 할 때 그 개념규정이 그렇게 단순하지는 않다. 옛부터 개인 간에 이루어지는 침해 즉 폭력은 합법적으로 세워진 정부가 법에 따라 공권력을 사용하여 제거하고 처벌하였다.
중세신학자 토마스 아퀴나스는 )정의로운 원인 )선한의도 )합법적인 수단 )합법적인 당국에 의한 수행 등으로 전쟁의 합법성을 판단할 수 있다고 했다. 이에 대하여 M.브라운(M.Maccafee Brown)은 전쟁은 마지막 수단으로 취해져야 하며, 그 전쟁이 승리할 수 있다는 합리적 가능성이 있어야 하며, 전쟁은 절제성 있게 감행되어야 한다는 기준을 제시하였다.
1966년 제네바에서 열린 W.C.C 세계대회에서 숄(Richard Shaull)은 어떤 경우에 있어서는 크리스천들은 함을 사용하여 혁명적 행동에 참가하는 것이 의무적으로 지워질 수 있다고 강조하였다. \"다만 위협이나 혹은 폭력의 사용만이 변화의 과정을 시작할 수 있게 하는 어떤 상황들이 있을 것이다.\" 이러한 주장에 대하여 선진국 대표들은 반대했지만 제 3 세계 대표들은 공감을 표시하였다.
Ⅸ. 결론
근대 이후 기독교 세계에서 가장 괄목할만한 변화는 소위 ‘제 3 세계’ 교회의 등장이라고 할 수 있다. 이들 교회들은 유럽과 북미대륙을 중심으로 하는 ‘제 1세계’ 교회와 그들의 신학, 그리고 선교정책 등에 지대한 영향으로 탄생된 ‘피선교국가’에 속하는 교회를 통칭한다. 19세기 ‘우리 시대에 지구상의 모든 민족에게 복음을’이라는 모토로 압축될 수 있는 선교의 열기가 제 1 세계 교회의 대표적 구호로 자리 잡는 동안, 대부분의 아시아와 남미, 아프리카등지의 제 국가들은 기독교 세력의 외곽에 포진되어 있었다. 하지만 이 같은 주변성, 객체성(客體性), 타자성(他者性)등으로 표현되던 제3세계의 교회들은 20세기에 들어와 더 이상 자신들의 정체성을 제1세계 국가와 그들 교회에 의해 투영된 상(像)에 머무르지 않고, 스스로의 아이덴티티를 정립하려는 의식들로 무장하기 시작한다. 종종 제1세계 중심의 선교는 피선교국의 상황과 정황을 고려하지 않는, ‘문화정복적’ 패턴으로 진행된 까닭에 현지의 문화적 전통과 종교적 다양성, 민족적 정서 등은 부차적 요인으로 치부되곤 했고, 이러한 이유로 인해 기독교는 곧 ‘서구’이며 또한 기독교의 수용은 ‘서구 문물의 수용’이라는 등식이 폭넓게 자리 잡게 되는 역사의식을 배태하곤 하였다.
제3세계 신학의 등장을 보다 미시적 관점에서 분석해 보면 북미의 흑인들과 그들의 삶의 자리에서부터 발생하는 ‘흑인신학’, 남미의 사회, 경제적 인식으로부터 생겨나는 ‘해방신학’ 그리고 아시아와 아프리카의 문화적 특수성을 기독교 전통과의 맥락 속에서 재해석하고자하는 ‘문화신학’등이 먼저 그 모습을 드러낸다. 아울러 지구 공동체의 생태와 환경을 창조의 질서에 대한 보전이라는 측면에서 접근하는 ‘생태신학’, 남성지배로부터 여성의 시각에 의한 전통적 가부장제 사고의 전환을 촉구하는 ‘여성신학’ 등도 넓은 범주의 제3의 시각을 통해 전통적 교회의 틀과 그것을 뒷받침하는 신학의 체계를 새롭게 해석하려는 제반 움직임들로 이해할 수 있다. 이 같은 제 요인들의 성장과 발전은 단선적-수직적 사유로부터, 다원적-입체적 사유로의 전환을, 전통적-중심적 자아 인식의 틀로부터 전위적-주변적 자아인식의 틀로의 전환을 요구한다. 그리고 이 같은 전환의 핵심에 민족적 정체성과 자기 문화의 주체적 인식이라는 해석학적 도구가 존재하는 것이다. 이 같은 민족적 정체성과 자기 문화의 주체적 인식은 아시아, 아프리카, 남미의 상황에서 그 특수성으로 인해 다소 상이한 언어적 표현으로 등장한다. 그러나 그러한 상이성에도 불구하고 나름대로의 통일성을 지니는 의미를 발견하는 것을 그리 어려운 일이 아니다.
참고문헌
- 박원기(1996), 기독교의 성 이해, 기독교사상 452
- 박봉랑(1976), 기독교의 비종교화, 서울 : 범문사
- 박재천(1986), 기독교 교육에 있어서 교리교육과 교화에 관한 연구, 박사학위논문 아세아 연합 신학대학원과 플러신학교 공동학위
- 오지수(1989), 선에 대한 기독교적 이해, 침례신학대학원
- 윤성법(1964), 기독교와 한국사상, 서울 : 대한기독교서회
- 한국여신학자협의회 성폭력문제연구반(1999), 교회에서 가르치는 성 이야기, 서울 : 여성신학사

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기독교,   그리스도교,   그리스도,   성경,   하나님