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소개글

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목차

Ⅰ. 서론

Ⅱ. 희랍시대(그리스시대, 희랍)의 양가적 판단

Ⅲ. 희랍시대(그리스시대, 희랍)의 철학
1. 그리스의 윤리사상 자연철학
2. 소피스트(Sophist)의 사상
3. 소크라테스(Socrates)의 사상
4. 플라톤(Platon)의 사상
5. 아리스토텔레스(Aristoteles)의 사상

Ⅳ. 희랍시대(그리스시대, 희랍)와 프로메테우스
1. 프로메테우스의 지혜로 인간에게 신적인 능력을 부여함으로서 인간이 신과 동등한 지위에 있다
2. 판도라는 인간의 선별적 수용능력 부족으로 인해 받아들이게 된 인류재앙의 근거인가
3. 인간의식의 성숙으로 인간들은 다른 생명체와의 불평등 관계를 당연시하게 되었는가

Ⅴ. 희랍시대(그리스시대, 희랍)와 희랍사상

Ⅵ. 희랍시대(그리스시대, 희랍)와 희랍인

Ⅶ. 결론

참고문헌

본문내용

이를 “Dionysos적”이라 불렀다고 한 그의 회고를 통해서도 알 수 있다. 이것이 그러나 희랍 고대와의 자의적 교류라고는 말할 수 없다. 니이체도 이와 관련하여 Dionysos라는 이름과 관련된 고전적 고대의 영역은 “고전학자에게 오늘까지도 거의 모든 것이 발견되고 발굴되어질 것으로” 남아있으며 “‘무엇이 Dionysos적인가? 하는 물음에 대한 대답을 우리가 제시하지 못하는 한 희랍인들은 이전에도 이후에도 전적으로 알려지지 않고 표상될 수고 없다”고 말한다. 이러한 언표에도 불구하고 그가 자신을 통해 발견된 신 Dionysos에 대해 이야기할 때 여기에는 위에 언급한 “고전학의 이율배반”이 드러난다. 이 이율배반은 단순히 오성과 인식을 도구로 하는 학의 차원에서는 해소될 수 없는 것으로 남는다. 여기에서 비극과 “비극적인 것”과 관련된 하나의 사태를 반드시 언급해야 하겠다. 1884년의 단편에서 N.는 “비극적인 것”과 관련하여 다음과 같이 쓰고 있다.“나는 그 어떤 ”에피큐레스적 향유“도 불가한 정도로 가공스런 형상들의 면전에 인식을 대치시켰다. 오직 Dionysos적 욕구만이 이를 당할 수 있다 ㅡ 나는 비극적인 것을 비로소 발견했다. 희랍인들에게 있어 이것은 그들의 도덕적 피상성의 덕분에 오해되었다.” 니이체에 의해 불려나온 신 Dionysos가 고대 희랍인의 신 Dionysos와 동일화될 수 없는 것과 마찬가지로 니이체에 있어서의 “비극적인 것”이 희랍의 비극에 있어서의 “비극적인 것”과 같을 수 없다. 선악의 피안의 원초적 자연으로서의 어머니 자연인 땅의 여신 Gaia는 고대 희랍인들이 항상 회귀하던 고향이었다. 이 어머니 고향에로 항상 다시 도주하며, “신과 염소의 복합체” 사튀로스의 형체로 어머니 자연의 원초적 야생의 모습에 늘 새로이 동화하며, 그리고 남근신을 찬미하며 희랍인들은 그들의 삶과 문화의 꽃을 피워갔던 것이다. 이 어머니 자연은 그러나 비극의 사멸과 함께 빛을 잃었고, 종국적으로는 “도덕”의 총화인 기독교적 신의 탄생과 함께 완전히 추방되었다. 이 새로운 신의 왕국이 진리의 세계로 절대화함에 따라 Gaia의 왕국은 “허구의 세계”로 상대화되었다. 그러나 신의 죽음과 함께 진리의 세계 또한 죽었고, 이와 함께 허구의 세계 역시 죽었다. 왜냐하면 “진리의 세계와 함께 우리는 허구의 세계 또한 폐기했기 때문이다.” 니이체의 초기 유고의 한 단편은 이러한 사정을 조명한다.
“Euripides와 Sokrates는 예술의 발전에 있어 하나의 새로운 배아를 의미한다. 이것은 비극적 인식에서 그러하다. 이것이 미래의 과제이다. 여태까지 이것은 Shakespeare와 우리의 음악에만 전적으로 해당했다. 이러한 의미에서 희랍 비극은 단지 준비에 지나지 않았다. 즉 그것은 동경에 찬 명랑성이었다. ㅡ 요한복음.”
“철학하는 신 Dionysos\"로서의 ”음악하는 Sokrates\"는 대지의 여신 Gaia를 다시금 共鳴하게 할 것인가? 그리하여 “여태까지 homo natura라는 근본 텍스트에 각인되고 그려진 그 많은 헛되고 몽상적인 의미들과 부수적 의미들을 투시하여“ 이 모든 것을 그 헤아릴 수 없는 본성: ”homo natura라는 가공할 근본텍스트“에로 되돌려 번역할 것인가?
니이체가 19세 때, 즉 Schulpforta시절의 마지막 해에 쓰여진 “나의 생애”에 보이는 다음의 말은 그의 사고의 축을 형성하는 대극의 긴장이 유래하는 연원을 이야기해주는 듯하다.
“식물로서는 나는 신의 경작지 가까이에서, 인간으로서는 한 목사의 집에서 태어났다.”
자연적 존재로서의 자신과 역사적 존재로서의 자신의 엄준한 구별에 대한 청년기의 인식은 그의 사유에 유례 없는 파격성과 생동성을 부여한다.
니이체가 비극의 탄생에서 “환영의 세 단계”: “Sokrates”적, “예술가적”, 그리고 “비극적 문화”를 이야기할 때, 비극적 문화에 대응하는 역사적 예증으로 “헬라적” 문화가 아니라 - 이것을 그는 “예술가적 문화에 귀속시킨다 - 붓다적 문화에 대응시키는 것은 예상 밖이다. 이것을 우리는 니이체가 저녁의 땅 서구의 원천인 고대 희랍과의 만남을 통해 존재 일반의 허구성을 드러내며 Platon적-형이상학적으로 부각된 서구 기독교 신의 죽음을 선포한 이후, 이 서구의 땅과 ”붓다적“ 아침의 땅의 하나의 새로운 만남으로 향하는 길을 여는 상징으로 해석할 수 있을까? 모든 존재가 본래적으로 비어있다는 인식에서 ”마음의 글자“를 판독하며 신을 알지 못하는 아침의 나라와의 만남을?
위에서 언급한 “나의 생애”는 다음의 말들로 끝을 맺고 있다.
“그렇게 나는 나에게 부딪친 거의 모든 것을, 그것이 기쁨이었든 고통이었든, 감사하는 마음으로 회고할 수 있다. 그 모든 사건들은 내가 마치 어린아이인양 지금까지 나를 동반했다. 아마도 사건들의 고삐를 스스로 잡고 삶 속으로 나설 때가 되리라. 그렇게 인간은 성장하여 일찍이 그를 휘감았던 모든 것을 뒤로한다. 그는 더 이상 족쇄의 사슬을 끊을 필요가 없다. 사슬은 신이 명하면 어느새 뜻하지 않게 떨어져나간다. 그렇다면 마침내 그를 아직도 둘러싸는 고리는 어디에 있는가? 그것은 세계인가? 그것은 신인가?“
Ⅶ. 결론
몇몇 한계와 그에 대한 지적이 있지만 명실공히 프로메테우스 신화는 인류발전의 역사라 볼 수 있다. 프로메테우스가 주었던 지혜는 인간의 의식을 창조했다 해도 과언이 아니고, 생명력을 증대시켰다. 뿐만 아니라 인간이 안락의 유혹에 굴하지 않고 아름답고 진실되고 선한 존재가 되기 위해서 추하고 거짓되고 악한 자신과 싸워 나갈 수 있게 되었다. 문명의 기원을 되짚어 봄으로서 우리는 자유의지를 향한 불굴의 정신과 긍정적 지성을 교훈 삼아야 할 것이다.
참고문헌
권승혁, 고대 희랍사상에 나타난 국민윤리교육 탐색, 한국교원대학교, 1991
박홍규, 희랍 철학 논고, 민음사, 2007
박은경, 프로메테우스 신화의 시적 변용, 독일언어문학연구회, 2010
박종현, 희랍인들의 탐구정신의 전개과정, 철학연구회, 1970
편집부, 동국대학교출판부, 희랍비극론, 2009
헤르만프랭켈 저, 김남우 외 1명 역, 초기 희랍의 문학과 철학 2, 아카넷, 2011

키워드

희랍시대,   그리스시대,   희랍,   철학,   프로메테우스