말레이시아 식민지 교육 (말레이시아 역사적 배경와 교육제도, 독립 이후)

소개글

말레이시아 식민지 교육 (말레이시아 역사적 배경와 교육제도, 독립 이후)에 대한 보고서 자료입니다.

목차

1. 글을 시작하면서

2. 말레이시아 역사적 배경
2.1 식민지배의 시작
2.2 다인종 사회

3. 교육제도
3.1 English-Medium School
3.2 Education for Malays
3.3 Education for Chinese
3.4 Education for Tamil

4. 독립 이후

5. 결론 및 시사점

※ 참고문헌

본문내용

할 것으로 우려했다. 반면에 말레이 정치지도자들은 국가의 교육정책이 지나치게 많은 언어의 사용을 인정하고 있어 혼란을 초래한다는 불만을 제기하기도 했다.
말레이 교육정책의 가장 핵심 쟁점은 영어를 사용하는 학교의 지위에 관한 것이었다. 비록 개혁을 통해 말레이어를 사용하는 secondary school을 많이 세우기는 했으나 여전히 중국계와 인도계는 말레이계 학교에 자녀들을 보내려 하지 않았다. 왜냐하면 영어를 사용하는 학교를 졸업하여야 사회경제적인 상승이동을 가장 확실하게 보장받을 수 있었기 때문이다. 물론 말레이어를 사용하는 학교를 다닌 말레이계 학생도 졸업 후 일자리를 구하기가 쉽지 않았다. 따라서 다언어 교육정책은 민족별 문화의 다양성을 보장해 주고 동시에 도시 중산층에게 영어를 사용하는 교육의 혜택을 계속해서 받을 수 있도록 보장해 주는 것이었지만 다른 한편으로 이 정책은 민족 간의 교육기회의 불평들을 해소하고 사회적인 통합을 이룩하는 데 전혀 도움이 되지 않는 정책이었다. 이러한 문제점에 대한 논쟁은 1969년 민족폭동을 겪은 이후 영어를 사용하는 학교를 모두 1970년부터 말레이 학교로 전환한다는 정부의 결정이 발표됨으로서 일단락되었다.
5. 결론 및 시사점
이상과 같이 현재의 말레이시아는 인위적으로, 식민지 본국의 경제적 이득을 위해 조성된 국가이다. 이와 같은 국가에서는 우리와 달리 독립을 했다고 하더라도 식민지기의 유산이 그대로 남아있다는 것을 알 수 있다. 나와 피부색이 다른, 종교가 다른, 다른 말을 쓰는 사람들이 독립 이후에도 남의 옆집에, 뒷집에 살면서 나와 같은 음식을 먹고 같은 곳에서 일하면서 숨 쉬고 있다. 이번 학기 동안 나를 흔들고 있는식민성과 post-colonialism)에 대해 자꾸만 시선이 가는 것은 어쩔 수 없는 일이 아닐까?
한국 사회는 표면상 단일민족이라는 허구적 이데올로기를 가지고 있다. 독립 이후에 이러한 이데올로기는 우리 사회를 통합하는 데 크게 작용했다. 그러나 이제 우리도 과거와 달리 이러한 이데올로기와 신화가 깨질 수 있음에 대한 준비를 해야 할 것으로 보인다. 지난 10년 사이에 한국 남성들의 신부부족으로 인해 급증하기 시작한 국제결혼과 여기에서 태어나는 자녀들, 또 이후로도 계속해서 줄지 않고 진행될 이런 결혼으로 인해 단일 혈통을 소유하고 믿고 우리 사회를 지탱하고 있던 심리적 기제가 무너질 수 있는 시대가 오고 있는 것이다. 독립 이후에 각 인종 간의 다툼을 보면서 현재 한국 사회가 이 이주여성에 대해 보내고 있는 시선 역시 걱정스럽다. 모국이 가난하다는 이유로 열등한 존재로 취급받고 있는 상황은 과거에 교육 기회를 제대로 받지 못해 교육 수준이 떨어지는 말레이계에 대한 중국계의 시선이나 돈만 아는 중국계들에게 손가락질 하면서 자신들의 정체성을 사수하려고 하는 말레이계나 인도계의 모습과 겹치는 것은 나만의 착각일까? 불법적인 소개소를 통해 상품을 사듯 1000 여만 원의 돈을 내고 여성을 데려오는 것은 그 시작단계에서부터 폭력적이며, 이렇게 데려온 여성들에 대해서 남편들과 그 식구들은 무조건 한국사회에 빨리 적응해 문제없는 며느리, 엄마 그리고 일꾼으로 기능하기를 바라고 있다. 하지만 상대방에 대한 이해 없이, 특히 그 여성들이 속한 사회적문화적 배경에 대한 이해 없이 시작되는 결혼생활은 남성과 여성 모두에게 상처가 되고 행복한 삶을 영위한다는 것이 쉽지 않을 것이다. 이는 같이 식민지기를 지나온 말레이시아에 사는 각 민족들에게도 해당이 되는 문제일 것이다.
우리의 생활세계는 늘 더 큰 상황 속에 종속되어 있다. 매개된 세상을 사는 우리의 생활세계는 매개상황 속에서 통제되는 대상황 속으로 들어간다. 그렇게 더 큰 상황 속에서 생활세계는 식민지화 되어가고 있는 것이다. 여기에 현재 자본주의는 시장을 조작하면서 일상생활에 침투, 우리 생활을 교란하고 있다. 문화와 교육마저도 자본이라는 논리 앞에서 맥을 못 추고 있는 것이 사실인 것이다. 차이의 다름에 대한 적응과 이해 없이 오해에 의해 만들어지는 소통의 부재는 결국 사람이 사람과대화할 수 없는 상황을 만들고 있다. 이러한 사실은 문화에 대한 학습 또는 문화적 갈등을 해결하는 것이 선행되지 않고는 상호간 이해나 적응을 하는 것이 쉽지 않으며 이러한 문화에 대한 학습은 결국 식민성의 실체에 한 걸음 다가가는 길이 될 것으로 믿는다.
※ 참고문헌
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소병국(1998). 말레이시아. 한국외국어대학교 출판부
Leela Gandhi(1998). Postcolonial Theory: a critical introduction; 이영욱 옮김(2000). 포스트식민주의란 무엇인가.
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Sidhu, M. S.(1976). Chinese dominance of West Malaysian towns 1921-1970. Geography 61. 1 January. pp. 17~23.
Watson, J. K. P.(1973c). Educational Development in South East Asia.
Keith Watson. Education in the Third World.

키워드

말레이시아 식민지교육,   식민지교육,   다문화주의,   탈식민주의,   포스트콜로니얼리즘,   식민지교육사,   말레이시아