헤겔-철학백과서론

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- 과학, 철학, 종교
과학: 대상과 방법의 전제가 가능.
철학: 철학은 종교처럼, 진리와 자연과 인간정신 등 그 대상에 대한 익숙함을 전제로 한다.
그러나 사유하는 고찰의 경우에는 대상의 규정들은 물론이거니와 존재 또한 논증해야 하는 요구가 내포되어 있다. 그러므로 대상에 대한 익숙함만으로는 불충분하며, 전제하고 보증하거나 승인하는 것은 허용되지 않는 일로 여겨진다.이와 동시에 하나의 시원을 마련해야 한다는 어려움이 등장한다. 시원이란 직접적인 것으로서 자신의 전제를 만들어 내거나 오히려 그 자체가 전제와 같은 것이다.
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철학은 일반적으로 대상들에 대한 사유하는 고찰이다.
그러나 '인간은 사유하는 동물이다'라고 할 때의 '사유'와 철학은 구별되어야 한다.
사유에 의해 정초되는 인간의 의식 내용은 대부분 감정, 직관, 표상일 뿐,
사상의 형식으로(즉, 사유로) 나타나는 것이 아니다.
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우리의 의식을 채우는 내용은 감정, 직관, 심상, 표상, 목적, 의무 등과 사상 개념의 규정성을 형성한다. 감정, 직관, 심상 등은 변함없이 동일하게 있는 내용의 형식들이다. 이러한 형식들의 내용은 의식의 대상이며, 그 형식들의 규정성 또한 내용이 된다. (메타, 추상)
감정, 직관,욕구, 의지 등의 규정성은 인지되는 한에서 대개 표상이라고 불린다.
철학은 표상의 자리에 대신 사상, 범주, 더 정확하게는 개념을 놓는다. 표상은 대체로 사상과 개념의 메타포이다.
철학이 난해한 이유는, 일상적인 의식 속에서 (감정, 직관, 심상) 순수한 사상들을 견지하고 (추상적으로 사유하고) 그 안에서 움직이는 데 익숙하지 않기 때문이다. 그래서 사상과 개념으로서 의식에 있는 것을 표상의 방식으로 마주하려고 하는 조바심을 낸다. 잘 알고 있는 친숙한 표상을 갈망하는 것이다. 그러나 한 개념에서 사유할 수 있는 것은 개념 자체 뿐이다.
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-정당화의 필요성
1)사유, 즉 철학의 고유한 인식 방식의 필요성은 무엇인가? (우리의 '범속한' 의식과 관련해서.)2)종교의 대상인 '진리' 일반에 관해서, 철학은 자기 자신으로부터 인식할 수 있는 능력이 있는가? (신이 말하는 진리와는 달리)

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헤겔,   철학,   백과서론,   철학백과서론