포스트 모더니즘과 사회이론

소개글

포스트 모더니즘과 사회이론에 대한 보고서 자료입니다.

목차

I. 머릿말
II. 포스트모더니즘속의 후기구조주의
III.포스트모더니즘의 사회인식
IV. 모더니티와의 관계
V. 결론: 포스트모더니즘의 사회운동적 함의

본문내용

9쪽.
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Wickham 은 포스트모더니즘을 모더니티의 용어와 프로그램을 자유롭게 채용하여 새로운 담론적 맥락에 적용하고자 하는 시도로 이해하고자 한다. 예를 들어, 모더니즘의 보편적 진보의 진화론적 거대화법이 여성으로 부호화된 자연의 객체화와 종속성에 토대한 남성중심의 과학과 중심의 과학에 너무 쉽사리 들어맞는다는 점에서 모더니즘을 여성이해에 적대적인 것으로 비판하는 것은 과거 관습이나 종교의 권위에의 모더니즘적 도전이 성별관계에서도 자연스럽고 당연한 것으로 받아들여지는 요소들에 대하여 마찬가지로 적용될 수 있다는 점과 균형을 이루어야 한다고 주장한다. 즉, 모더니즘에 대한 천편일률적인 평가보다는 특정의 근대적 사고들과 제도들이 역사속의 새로운 싯점에서 변화하고 다양한 의미들이 오늘의 사회현실의 이해와 관련하여 어떻게 적용될 수 있을 것인가를 고려해야 한다는 것이다
Wickham, 같은 글, 126쪽.
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V. 결론: 포스트모더니즘의 사회운동적 함의
포스트모더니즘에서는 사회내 어떠한 중심적 갈등의 축과 사회운동의 특권적 담지세력의 존재를 부정한다. 료타르나 푸꼬의 중심적 사고에서 강조되는 것은 특정의 갈등이 다른 어떤 것들 보다도 보편적이라거나 혁명적이라는 식의 특권화의 거부이다. 포스트모더니즘의 총체주의적인 거대이론에 대한 거부는 비판적으로 사회를 이해하고자 하는 모든 노력들에까지 확장된다. 어떠한 이상론적 사상도 단지 그것이 맹세코 제거하고자 하는 총체주의의 또 하나의 형태일 뿐이며 그것이 표면적으로 타파하고자 하는 모든 권위주의적 정치적 경향들을 재생할 뿐이다. 이러한 총체적 체계에 대한 지적인 저항은 일반적 담론을 요하는 것이 아니라 진행되는 무수한 구체적 권력에 대한 기술적 분석을 요구한다. 일반성보다는 구체성의 주장은 포스트모더니즘의 중심적 작업인 것이다. 정도의 차는 있지만 기존의 사회이론이 공통적으로 추구했듯이 사회의 결함이 더 나은 사회이론에 의해 치유될 수 있다거나 또는 그래야 할 것으로 결론내리지 않는다. 오히려 사회이론의 기획이라는 것자체를 전적으로 거부하는 것이다.
그렇다면 포스트모더니즘에서 갈등 또는 저항의 표현으로서의 사회운동의 이미지는 어떠한 것인가? 푸꼬의 계보학은 사회내 국지적으로 존재하는 다양한 권력관계와 저항의 무수한 근원들을 드러내고 있다. 논리적으로 권력의 다원성은 저항의 다원성을 유발한다. 이러한 저항들이 궁극적으로 합해져 권력의 새로운 형태와 진리의 새로운 정치를 창출해낼 가능성을 배제하지 않으나 그의 이론에의 과묵성은 그러한 것에 대한 명명도 허용하지 않는다. 사회전체를 관통하는 운동이나 갈등의 가능성은 포스트모더니즘에서의 사회결속이나 사회정체성의 복합성을 고려할 때 더욱 희박하다. 료타르의 포스트모던적 사고에서 사회를 묶어주는 사회결속은 공동의 의식이나 하위구조들이 아니다. 오히려 사회결속은 어느 하나도 전체를 관통하면서 지속적으로 흐르지 않는 수많은 담론적 실천들의 교차하는 그물망으로서 그려진다. 개개인은 그러한 실천들이 교차되는 매듭 또는 장소인 것이며 따라서 그들은 동시에 수많은 실천에 참여하는 것이다. 따라서 사회적 정체성이란 복합적이고 이질적이다. 그들은 다른 것에 의해 나타내질 수 있다거나 사회적 총체성에 의해 나타낼 수 없다
Fraser and Nicholson, 같은 글, 23쪽.
. 엄밀히 말해서 사회적 총체성이란 존재하지 않으며 더더군다나 총체적 행동가능성은 없다. 예를들어 료타르는 마르크스주의의 실천의 생산으로의 개념화가 인간실천의 다양성과 다원성을 배제시키는 것이라고 주장한다. 오히려 지식인의 훨씬 더욱 조심성 있고 덜 이험한 과제는 각자의 국부적 영역에서 작동하는 권력에 대항하여 투쟁하는 것이다
Balbus, 같은 글, 143쪽.
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푸꼬나 료타르의 총체적 저항의 가능성에 대한 이러한 소극성은 포스트모더니스트들이 권력의 개념을 제시하나 이에 수반되는 정치적 저항에 대하여는 현실도피적인 태도를 지닌다는 비판을 야기하기도 한다. 예를 들어 Wickham 은 포스트모더니즘의 정치적 가능성을 극히 제한적으로 보고 있다. 이들은 정치적으로 진공의', 저항을 배제한 권력의 이론화' 등을 시도한다는 것이다. 정치적으로 책임을 회피하고자 하는 구태의연한 자들 등의 비판은 특히 마르크스적 의미에서의 이론의 사회적 실천성을 강조하는 하버마스를 비롯한 비판이론가들로부터 더욱 맹렬하게 지적되는 부분이다
Wickham, 같은 글, 137쪽.
. 이러한 비판은 Fraser 등이 지적하듯이 궁극적으로 포스트모더니즘이 사회비판과 지식인의 참여적 실천의 가능성을 너무 쉽게 배제해버리고 있는 것이 아닌가 하는 우려로 이어지는 것이다
Fraser and Nicholson, 같은 글, 21쪽.
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지금까지의 사회이론 및 사회운동은 사회적 실제에 대한 보편적인 세계관에 토대를 두고 발전하였다. 포스트모더니즘은 사회세계를 인식하는데 있어서 계급, 인종, 성등과 같은 시각의 다양성을 중요시 여길 뿐만 아니라, 기존의 주류적 사회학이 견지해온 객관적 과학으로서의 전통적 방법론 역시 배격한다. 이러한 것이 사회학의 정체성을 견지해주던 전통적 요소들을 파기, 거부함으로써 일시적으로는 주류 사회학의 존립자체를 위협하고 있다고 볼 수 있을 것이다. 그러나 포스트모더니즘은 우리에게 현실의 이해가 폐쇄된 체계로서의 이해가 아닌, 문학, 예술, 정치, 경제의 확대된 차원에서 더욱 포괄적으로 이해될 수 있다는 새로운 가능성을 제시하고자 하는 방향으로 이해되어질 수 있다. 사회학적 이론의 종말은 근대적 사회학적 이론의 중심을 차지하였던 천년왕국적인 사회희망을 같이 폐기해버리는 것이다. 포스트모더니즘은 어떠한 종류의 해방의 약속도 - 지배로부터 자유로운 사회등의 - 제시하지 않는다. 오히려 인간해방이라는 근대적 우상을 폐기하고 그대신 지배적인 담론들이 부과해온 폐쇄성과 동결된 질서만이 있는 곳으로부터 생동하는 삶의 유동성과 상호침투성을 감지해냄으로써 잘못된 폐쇄성을 해체시키고, 현재와 미래에의 열린 가능성을 추구하고자 한다
Seidman, 같은 글, 131쪽.
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참고문헌
김성기, 1991.포스트모더니즘과 비판사회과학. 문학과 지성사.

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포스트모더니즘,   모더니즘,   포스트 모더니즘,   사회이론