(환경보건윤리및정책B)생태 중심주의 윤리의 특성과 한계에 대하여

소개글

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목차

Ⅰ. 서 론

Ⅱ. 본 론
1. 개체론적 생태 중심주의 윤리의 특성
1) 싱어의 동물해방론
2) 레간의 동물권리론
3) 테일러의 생명중심주의
2. 전체론적 생태 중심주의 윤리의 특성
1) 레오폴드의 대지의 윤리
2) 심층생태주의
3. 생태 중심주의 윤리의 한계와 비판
1) 개체론적 생태 중심주의 윤리의 한계와 비판
2) 전체론적 생태 중심주의 윤리의 한계와 비판

Ⅲ. 결 론

Ⅳ. 참고문헌

본문내용

려'의 원리는 유용한 결정 절차를 제공한다. 이것에 따르면, 두 가지 대안 중에서 하나를 결정할 경우, 각각이 결과하는 고통의 총량을 계산해야 한다. 하지만 실제 이것을 적용해 보면, 이 계산이 매우 복잡하다는 사실을 금방 깨닫게 된다. 싱어 자신이 인정하듯이, 인간과 동물은 서로 다르며, 따라서 동등한 고려라는 것이 동등한 대우를 의미하지는 않는다. 더욱이 이익관심과 고통은 그 정도에 차이가 있다. 모든 이익관심이 동등하게 대우받을 가치가 있는 것은 아니며, 모든 고통이 다 동등하지도 않다.
싱어와 레간은 동물에게 도덕적 지위를 부여하기 위해, 싱어는 '고통을 느끼는 능력'을 레간은 '삶의 주체'를 기준으로 제시하고 있으나 이 기준은 '인간과 닮음'에 두고 있다. 인간과 닮은 경우, 동물들은 도덕적 지위를 부여받는 혜택을 누리는 것이다. 또한 이들은 인간만을 도덕적 행위자로 보고, 동물은 단지 인간이 도덕적으로 고려할 만한 피행위자의 범위에 포함시키는데 그 초점을 맞추고 있다. 인간만이 도덕적 행위자라는 측면에서 본다면 여전히 인간 중심적인 것이다.
테일러의 생명중심주의의에 대한 비판 중 가장 큰 것은 실행 가능성에 대한 비판이다. 캘리코트에 따르면, 테일러의 요구대로 산다는 것은 수도승처럼 살거나 아니면 위선 속에 자기를 속여가면서, 극심한 양심의 가책을 느끼며 산다는 것을 의미한다고 지적한다.
테일러 환경윤리의 또 다른 문제점은 보상적 정의의 원리의 문제이다. 테일러는 인간의 이해 관심 추구로 인해 동식물의 기초적 이해 관심이 박탈되었을 경우 그 유기체나 그가 속한 종의 다른 유기체에게 보상이나 배상이 이루어져야 정의의 형평성이 회복될 수 있다고 논의한다. 그러나 이는 피해를 본 개체가 보상을 받는 것이 아니라 그의 종의 다른 개체들에게 보상을 하는 것은 개체론적 보상이 아닌 전체론적 보상으로 보아야 한다. 이러한 해결책은 우리의 의무가 유기체의 종에 대한 의무라는 것을 함축하는 것으로 테일러의 기반인 개체주의의 포기를 의미한다.
"파괴적 의지와 같은 것인 창조적 의지에 의해 지배되는 세계 속에서 생명에 대한 외경 규칙에 의해 내가 어떻게 살아야 할지는 고통스러운 난제로 남는다"는 슈바이처의 독백처럼 개체의 각각의 생명을 존중하는 개체론적 접근은 그 범위를 한정시키면, 그 범위에 포함되지 않는 생명들에 대한 존중이 배제되어 문제점을 노출시키며, 그 범위를 생명이 있는 모든 개체로 확대하면 어떻게 살아야 할지 고통스러운 난제가 남는다. 따라서 개체론적 접근보다 전체론적 접근이 환경윤리에 적합하다고 하겠다.
2) 전체론적 생태 중심주의 윤리의 한계와 비판
전체론적 환경윤리는 생태계와 종, 생물군, 그리고 자연의 비도구적 가치를 승인하고, 생태계의 유지에 기여하는 한 각각의 구성원을 도덕적으로 존중한다. 그러나 레오폴드의 대지의 윤리는 생태학이라는 사실에서 가치를 추론했다는 자연주의 오류와 자연에 관한 전체론적 관점과 개체론적 관점에서 전자를 취함으로서 개체를 더 큰 생물적 선을 위하여 희생시키는 환경 파시즘이라는 비판을 받고 있다.
또한 심층 생태주의는 지나치게 선언적이고 광범위하며, 실천 가능성에 대한 비판이 있다. 즉 심층생태주의는 생태 중심적 평등주의의 원리적 측면과 실천적 측면을 혼동함으로써 곤경에 빠질 수 있다. 이는 테일러의 생명 중심주의와 비슷한 면을 가진다. 우리가 자연에 있는 모든 종과 개체나, 전체를 평등한 권리를 갖고 있다고 할 경우 심층 생태주의자는 모든 유기체가 평등한 내재적 가치를 갖기 때문에 육류나, 채소도 먹지 말아야 하는 곤경에 빠질 수 있다는 것이다.
심층 생태주의는 인간 이외의 자연적 존재와 전체로서의 생태계나 자연의 내재적 가치로움을 다음과 같은 논증을 통해 확보한다. ① 인간인 나는 내재적 가치를 갖는다. ② 인간은 자기 실현과 생명 중심적 평등이라는 직관을 받아들인다. ③ 인간인 내가 갖는 내재적 가치는 나의 동일화를 통해 나와 함께 하는 생명 공동체의 모든 구성원에게 확장된다. 그러므로 ④ 생명 공동체의 모든 존재는 내재적 가치를 갖는다. 이 논증은 전체에서 내가 내재적 가치를 갖는다고 해서 곧바로 동일화와 생명 중심적 평등을 통해, 나 이외의 자연과 다른 자연적 존재도 내재적 가치를 갖는다고 결론을 짓는 것은 상당한 무리가 뒤따른다.
Ⅲ. 결 론
지금까지 생태 중심주의 윤리의 특성에 대하여 자세히 알아보고, 그 한계 등에 대하여 살펴보았다.
생태 중심주의 윤리는 인간은 예외적으로 문화적 특징을 갖고 있지만, 지구 생태계에 의존하고 있는 하나의 생물종으로 인간존재의 본질에 대한 가정을 하고 있다. 또한 인간사는 사회적이고 문화적인 요소뿐만 아니라 자연의 그물속의 원인, 결과, 그리고 피드백의 복잡한 연결에 의해서 영향을 받아서 의도적인 인간행위는 많은 의도치 않은 결과들을 낳게 된다. 인간사에 중요한 물리적이고 생물학적인 구속을 가하는 유한한 생물물리학적 환경 안에서 인간은 살고 거기에 의존한다고 보고 있으며, 비록 인간의 독창성과 그로부터 나온 힘이 당분간은 수용력을 확장하는 것처럼 보이지만, 생태학적 법칙은 철회될 수 있다고 하고 있다.
생태주의는 현재의 극심한 환경위기로 볼 때 인간중심주의보다 시대적 과제에 더욱 부합한다고 보인다. 환경문제 뿐 아니라 현대 사회의 범죄와 차별, 가난과 질병 등의 사회적 문제들의 근원을 살펴보면 근대 이후 인류가 인간의 영역을 확장하는 데만 몰두하여 자연과 단절하게 된 결과라 할 수 있다. 자연과 인간의 단절은 인간의 본질적인 기초인 공존의 틀을 깨고 진보라는 미명으로 자연을 파괴하여 결국 인간의 존속마저 흔들리게 만들었다. 진보의 개념이 이전에는 신의 영역을 인간의 영역으로 넓게 확장하는 것이라면 지금 진보는 인간만이 아니라 다른 존재들과의 공존을 확장하는 내용으로 달라져야 한다.
Ⅳ. 참고문헌
1. 김동규, 세계의 환경교육, 교육과학사, 1996.
2. 박이문, 환경철학, 미사스북스, 2002.
3. 남상준, 환경교육론, 대학사, 1995.
4. 정대연, 환경사회학, 아카넷, 2000.
5. 한면희, 환경윤리, 철학과 현실사, 1997.
6. 진교훈, 환경윤리, 민음사, 1998.

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