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풍물굿을 가르치는 전수조교들은 임실필봉농악보존회 회원들이며, 이들은 전수기간에는 학생들을 가르치고, 그 외에는 1년에 3회정도 문화재보호재단의 주최로 서울놀이마당에서 공연을 갖거나, 일본이나 미국으로 초청공연을 하러가기도
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물놀이는 네 명의 연주자 모두가 앉아서 연주하기 때문에 자연스럽게 설장고의 놀이성보다는 음악적인 면이 강조가 된다.
\'삼도농악(풍물굿)가락\' 역시 삼도의 대표적인 풍물굿 가락을 모아 앉은반의 형태로 연주하는 것으로 대부분의 사람
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물놀이는 풍물가락을 사용하되 그것을 앉음반의 형태로 재배열 하였으니 그 틀이 느린 가락에서 빠른 가락으로 이행되는 점층적 가속의 틀이라는 점에서 풍물굿의 틀과는 사뭇 다르다. 풍물굿의 틀은 춤사위와 진법에 따라 가락이 변모하기
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굿이 가지고 있는 하나의 공연 양식으로서의 특징과 미래에의 가능성이 담지 되어 있다.
Ⅲ 결론
풍물굿에 대한 공연과정의 더 세밀한 현장조사가 선행되어져야만 한다는 반성과 공연 전후 과정에 대한 현장 답사가 이루어지지 않아 논할 수
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놀이 따위를 모두 ‘축제화’하여 종합적으로 묶는 힘을 지녔던 농민들의 숨은 힘을 다시금 알게 해 준다. 1. 풍물굿이란?
2. 풍물굿의 기원
3. 농악과 풍물굿
4. 풍물굿의 본질
5. 풍물굿에 대해 잘못 알고 있는 점
6. 풍물굿에 유
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풍물굿에서 놀이를 담당하는 연희자를 광대라고 불러도 무리가 없을 듯하다.
광대는 탈을 지칭하는 말로도 사용된다. 풍물굿의 광대들이 여러 가지 모습으로 분장을 하고 놀이를 펼칠 때에 몇몇 배역들이 얼굴에 탈을 쓰고 나와 노는데, 그
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. 그 가운데서도 세시풍 속의 파괴와 급속한 도시화가 적절한 이유로 꼽혀야 한다. 사물놀이의 탄생이 결코 우연이 아니라 사라져 가는 민족문화의 시의적절한 대안물로 등장했다고 평가하는 것은 이러한 이유 때문이다. 그러나 풍물굿의 현
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놀이를 중심으로, 서울대학교
◎ 서종원(2011), 위도띠뱃놀이 「원당중수기」(1900년) 연구, 국립목포대학교
◎ 이영금 외 1명(2009), 위도 띠뱃놀이의 연행 구조와 제의적 특징, 한국무속학회
◎ 이영배(2009), \'위도 띠뱃놀이\'에서 풍물굿의 공연
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위해 Maria de Son을 연주했고, 이들을 \'마리아치\'라고 불렀다는 사실\"을 1835년에 기록한 문서가 발견되어 더욱 신빙성을 얻게 되었다. 한편 악단으로서의 의미인 마리아치는 1800년대초 결성된 마리아치 꼬꿀라(Mariachi Cocula)가 최초이다.
3. 악기
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놀이』(서울: 화산문화), 2000.
윤미용, 『한국음악자료총서 권37 -조선시대음악풍속도1』(서울: 민속원), 2002.
-----, 『한국음악자료총서 권38 -조선시대음악풍속도2』(서울: 민속원), 2002.
이보형, 『풍물굿』(서울: 평민사), 1986.
정수진, 『조선시
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