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법에 규정되었던 종교의 자유가 우리나라 고유의 국가신도와, 그리고 단적으로 그것을 이데올로기적 기반으로 하는 신권천황제속에서의, 따라서 그 제약의 한계내에서 종교의 자유인 것은 말할 것까지도 없다. 헌법 28조의 「신민된 의무를
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천황제는 통치기구로서의 측면보다는 이데올로기적 성격이 강하며, 헌법상 제거된 戰前 天皇의 의미와 역할의 상당 부분은 일본국민의 의식 속에 자리를 옮겨 남아 있었다. 그러던 것이 일본경제의 성장과정에서 점차 활성화되어 영향력을
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법 실시를 위해 추가예산을 제안하겠다고 발표했다. 3월 5일 제출된 정부 예산안은 동 26일 최종적으로 귀족원의 승인을 받았고, 구호법은 1932년 1월 1일부터 실시하기로 결론이 났다.
결론
이상에서 메이지 기의 천황제의 은사에서 다이쇼 데
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천황제와의 관계 모형이 한국기독교에도 그대로 전이되는 확산과정을 보이면서 더욱 선명해졌다. 조선 총독부는 황국신민화정책을 추진하여 한국의 물자와 인력의 수탈을 극대화하고, 한편 일제의 ‘종교단체법’을 통해 종교에 대한 실제
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법과 제도 속에는 엄연히 일제의 잔재가 그대로 남아 한국민의 민족적 자존심을 훼손시키고 있다. 일제에 의한 서구법(근대적 법과 제도) 수용은 천황제 제국주의적 정치와 자본주의에 알맞게 수용되었을 뿐만 아니라 식민지 한국에 대해서
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법제 제정, 더 나아가 헌법 개정 논의를 강화하고 있다. 일본 우익의 지도원리는 일본정신과 일본주의, 국가주의, 대아시아주의 등으로 요약된다. 일본주의는 천황제를 존중하는 사실상의 국수주의라고 이해할 만 하다.
국가주의는 국가지상
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